СЛОВ'ЯНСЬКЕ БОГОСЛОВ’Я. Про поширені помилки.

Автор 

БогумирНазиваючи червоне малиновим, або салатове зеленим, ми, звичайно ж, не робимо істотних помилок. Але це ті дрібниці, які спотворюють загальну картину бачення світу і впливають на нашу благосну взаємодію із природою. Саме в малопомітних, несуттєвих, як нам здається, неточностях, криється причина великих поразок. Іменуючи Дажбога «Даждьбогом», Семаргла «Огнебога», Божича «Колядою», іменуючи Купайла богом, виводячи літочислення 7521 від якогось мирного договору в сумнівному «Зоряному храмі» і таке інше, слов'яни віщують поразку своєї Духовної держави.

Основа основ віровчення Радення Сварожого, Покон Рода Всевишнього, сповіщає: «Живіть у світі по Праві, Кривду обходьте, а Правду шукайте, і будете мати життя вічне з Богами у Роді Великому» (Карб відання Життя Праведного). Знайшовши, усвідомивши свою помилку в думках, словах і вчинках, огнищанин виправляє її, таким чином, перебуваючи у вічному пошуку Правди. Наш вік Ночі Сварожої уражений схильністю до помилок і часто несвідомої кривди, відмова від якої якої має стати доброю волею слов'ян.

 В нашому короткому слові, ми розповімо про ті поширені богословські помилки, яких ми самі стали припускатись. А також про ті невірні тлумачення, які «гуляють» по сучасному язичницькому полю. Цим ми стверджуємо своє бажання досягти «життя вічного у Роді Великому». Оскільки розуміємо і приймаємо застереження, дане нам нашими Духовними вчителями у Поконі Рода Всевишнього: «Правду любіть, бо вона вам від Прави. Мудрістю Богів Рідних освятитеся, душі і тіла очищаючи. Бо прийде Карна з Недолею чорною, гнів Богів сповіщаючи, щоб згадали ви про шлях Праведний» (Карб відання Карни).

Помилка перша : іменування Дажбога «Даждьбогом». Близько тисячі років тому, поширюючи християнство серед слов'янського народу, ченці Кирило та Костянтин (Мефодій) створили для цієї потреби писемність. Нову азбуку стали називати «кирилицею», а сама мова, якою писали ченці старослов'янською або , точніше, церковнослов'янською. Особливість цієї мови полягає в тому, що вона складений на основі солунського говору староболгарської мови. Тобто, читаючи написані нею книги ми озвучуємо не мову старих (давніх) слов'ян, а мова болгарських слов'ян що жили в м. Солунь (нині Салоніки) в ІХ столітті нової ери. Цьому говору було властиво вживання звуків « жд/дж » в коренях деяких слів. Східслов’янському (руському) «родити» відповідало південнослов'янське (болгарське) «рождати», руському «межи» («межи нами») болгарське «между» ( «между нами»), руському «дажь» (давати) болгарське «даждь». Саме таким чином Дажбог, перетворився в літописах написаних церковнослов'янською в «Даждьбога». Читач повинен знати, що самі південні слов'яни ніколи не знали ніякого «Даждьбога», а славили на своїй говірці Дайбога або Дабога. Обидва способи вимови відповідають суті розуміння нашими предками Бога небесного вогню, тобто Сонця. Ім'я Дажбог - індоєвропейське, близьке за походженням санскритскому «Даіг» , що значить «горіти», «палати». Згадаймо уривок з «Повісті врем’яних лі » про Дажбога: "Сонце - цар, син Сварога». Сварог - небо, сонце - небесний вогонь , Дажбог - бог небесного вогню. Склад «дажь» , «дай» , «да» в імені слов'янського Бога сонця означає «горіння» і не має відношення до дієслова «давати», не дивлячись на згадану схожість у вимові.

Помилка друга: ототожнення Семаргла з Огнебогом. У пошуках втрачених знань, звичаїв і традицій, слов'янські язичники допускали беззастережне прийняття на віру деяких пам'яток старовини. Особливо це стосується письмових джерел про Віру Предків. В нашому випадку, ми маємо на увазі «Велесову книгу». У слов'янському духовному русі склалося до неї двояке ставлення, одна частина рідновірів беззастережно приймає її, інша - всіляким чином висміює.

Родове Вогнище Слов'янської Рідної Віри відкидає як один так і інший підхід. Ми вважаємо, що в цьому джерелі є як сильні, так і слабкі сторони. Хто б і коли б не написав «Велесову книгу» , ця людина була язичником за світоглядом. Дуже багато чого йому або їм вдалося побачити, пізнати і передати в рядках свого твору. Але є також і те, що увійшло в протиріччя зі звичаєм і здоровим глуздом. У нашому випадку , це поіменування Семаргла «Огнебогом». Образ крилатого пса Семаргла походить ще з часів індоєвропейської єдності . Як правильно вказав дослідник Д.Дудко, витоки образу Семаргла можна побачити в трипільських небесних собака , що стрережуть посіви. Образ Семаргла був поширений у багатьох землеробських народів, в тому числі, природно, у слов'ян. На браслетах і колтах, а також в нечисленних настінних зображеннях, Семаргл відноситься до серединного світу, світу Яви, перебуваючи між небесної і підземної сферами. У сюжетах, пов'язаних з ним, завжди присутній рослинний орнамент у вигляді коренів, гілок, листя. Складне для слов'янської мови ім'я цього Бога має сарматське (іраномовне) походження. Увійшовши до складу слов'янства, сармати стали частиною генофонду сучасних слов'янських націй, а також подарували нам частину своєї духовної культури.

Зараз складно уявити як іменувався крилатий пес, захисник рослинного світу по-слов'янськи, але в другій половині І- го тисячоліття, наші предки вже вимовляли його ім'я на сарматський лад - Семаргл. У фольклорі іраномовних племен існує божественна птиця Сенмурв , яка стереже насіння всіх рослин біля коріння Світового Древа. Не складно помітити, що і в слов'янському вимові імені Семаргл , можна побачити корінь «сім’я», «семена». Немає жодних підстав ні в образотворчому мистецтві, ні в міфології, ні в мовознавстві для ототожнення Семаргла з Огнебогом . Явно видно зв'язок Семаргла з рослинним світом, ще з трипільських часів образ бога-пса сприймався як захисник посівів, насіння.

Помилка третя: іменування Божича «Колядою». В українському рідновір’ї така думка з'явилася з легкої руки Г.С.Лозко і була відтворена в роботах відомого художника- рідновіра В.Крижанівського (Сонцеслава). З часом цей погляд перейшов і богословські уявлення інших рідновірів. З першого погляду таке трактування виглядає вельми природно, але ... це лише через неглибоке вивчення мовознавства і все того ж богослов'я. «Коляда» є пізньосередньовічною назвою свята, яке наші предки іменували первісно не інакше як Колода. Сьогодні один із складових цього свята ми іменуємо «бадняком», тобто старою колодою, яку спеціально знаходять у лісі і спалюють у переддень зимового сонцестояння. Сенс найголовнішого зимового свята полягає в тому , що відбувається прощання зі «старим» сонцем (Богом) і святкування народження нового сонця (Божича). Бог помирає, і в цю ж мить перероджується як Божич.

Колода , це одночасно і символ кола (небесного кола, тобто все того ж сонця), а друге значення - це домовина (в давнину похоронні лежанки/труни видовбували саме з колоди). Свято Колоди знаменував собою прощання зі старим сонцем (бадняком) і вітання нового сонця. У самому обряді його символізує високо піднята зоря, традиційно такою зорею була у слов'ян солярна восьмикінцева зірка, яку ми іменуємо нині Алатирем. Слов'янам важливо розуміти, що на відміну від християн, ми підносимо червоного кольору сонячний символ, а не власне зорю, яка символізує в християнстві євангельське знамення.

У пізньому середньовіччі, з поширенням латиномовний літератури і латинських церковних термінів, в ужиток церковників входить поняття «календ». Так у латинській традиції іменувалися дні в кінці грудня – на початку січня. Це слово означає «оголошувати» , оскільки в ці дні у римлян оголошувалися списки боржників. Через складність вимови, латинські календи перетворилися у слов'ян в «коляду». Ми чітко повинні розуміти, що склади «ко-ляд » неприроднє для слов'янської мови. Типовим для слов'янського мовлення є чергування простих голосних, але не упереміш з дифтонгами типу «йа» , «йу». По-друге, слово «ляд» має у слов'ян чітке негативне значення, позначаючи недоброго духа ( « якого ляда» , «блядь» , «лядачий»). Саме тому в народних співах ми чуємо вимова «Каледа», «Коледа», а зрідка навіть і древнє «колода».

Тільки з впровадженням церковних варіантів зимових святочних пісень починає звучати слово «коляда», частіше в Україні , де «колядки» і складалися студентами церковної Києво-Могилянської академії. Слов'янська ж назва зимових святочних пісень - «щедрівки», в яких оспівується створення світу.

Отже, іменування Божича, чи то пак молодого зимового сонця, Колядою не вірне, з двох точок зору. По-перше, тому що це назва свята . По-друге, тому що ця назва запозичена з латинської мови. Якщо ми звернемося до усної народної традиції наших південнослов'янських братів, то побачимо, що вони досі зберегли точну назву зимової іпостасі сонця - Божич Сварожич . Ця назва правильна з богословської точки зору , оскільки народжується «новий», «юний» Бог - Божич , а також він дійсно, є сином Сварога - Сварожичем («Дажбог, сонце - цар, син Сварогів» Повість минулих років).

Помилка четверта: поклоніння неіснуючому богу « Купалі». Поширена в Україні і частково Білорусі назва свята на честь літнього сонцестояння і найближчої до нього повні, Купала, несподівано перетворилася на «бога». Перші твердження такого роду з'являються ще в Густинському літописі (XVII ст.): «Купало бяше бог обилія, якоже у Еллін Церез, єму же безумниї за обиліє благадареніє приношаху в то время, єгда імяша настати жатва». В неоязичництві ця помилка набуває конкретного релігійного прояву. Пишуться картини, складаються молитовні тексти, проводяться обряди. Назва слов'янського свята на честь літнього сонцестояння і найближчого до нього повного місяця, походить від старослов'янського слова «куп», яке збереглося в таких поняттях як «сукупність», «скупа» (єдність), «купити», «купно» (спільно), які в загальному означають «бути разом» , «єдність», «з'єднувати» , «приєднувати».

Свято Купала - це єднання великого сонця (сонцестояння) і великої місяця (повні). Найбільш яскраве святкування цього дня припадає на ті роки, коли сонцестояння і повня збігаються, як у 7521/2013 році. Доречно буде згадати, що у західних українців і поляків свято Купали називається «Соботка», що означає «подія» (собитіє), тобто «спільне буття».

Друге значення назви свята, вторинне чи похідне, означає положення сонця, яке знаходиться в небесному куполі, в самій вищій точці. Воно походить від першого значення, бо слово «купол» також походить від «куп», тобто «з'єднувати». Згадайте, небесне склепіння (єдність), небосхил.

У російській слов'янської традиції взагалі не існувало навіть свята з назвою Купала, не те що немає кого бога, це свято іменується Ярилин день, Літній Ярило. З богословської точки зору, ми можемо вживати щодо Ярила епітети Купалбог або Семиярило. Оскільки він благословляє людей на зачаття нового життя (рос. «совокупление»), а також досягає вершини своєї сили, стає СемиЯрилою. Ці епітети ми вважаємо допустимими, але винятково як епітети Ярила, а не окремі Боги. Отже, дорогі рідновіри, ніякого «бога Купали» у Слов'янській Вірі не існує, це назва літнього свята на честь з'єднання чоловічого і жіночого початків – сонця і місяця, вогню і води.

Помилка п'ята: виведення літочислення, що починається з 5508 р. до н е. від такого собі «створення миру в звьоздному храмі». Ми цілком і повністю спокійно ставимося до того, що людина має право по-своєму дивитися на світ. Але , ми , рідновіри-вогнищани, прагнемо шукати правду, в тому числі і в нашому минулому. Так от, літочислення 7521, що веде свій початок від 5508 р. до нової ери, має назву в історичній науці «візантійська ера».

Це літочислення було одним з основних у Східному Римі, така званій Візантії. Християнська теологія пояснює це літочислення спробою знайти дату створення світу. Розуміючи , що християнство є гілкою іудаїзму, і знаючи, що в іудаїзмі нині лише п'яте тисячоліття, ми підозрюємо, що у згаданої « візантійської ери» насправді дещо інше походження ніж створення світу Єговою.

Занурюючись в пошук такого походження, ми дійсно знаходимо подію, що відбулася сім з половиною тисяч літ тому, на землях, прилеглих до Східного Риму. Але вона в рівній мірі торкнулася і інших країн, в яких також прижилася так звана «візантійська ера»: Русь, Болгарія, Грузія, Румунія. Всі названі країни об'єднує одна просторова обставина - вони причорноморські. Це , на нашу думку, може бути причиною використання ними «візантійської ери» і прив'язка християнськими теологами цієї дати до уявного «створення світу».

Справа в тому, що близько 7500 років тому, в результаті природного лиха, виникло сучасне Чорне море. Колись на його місці знаходилось велике прісноводне озеро, на берегах якого процвітало безліч міст і поселень. Деякі відразу, а деякі поступово, занурилися під безодні солоних води , що хлинули з Середземного моря. Для населення цього краю згадана подія дійсно була рівнозначна загибелі старого світу і народженню нового. Враховуючи цей факт, Родове Вогнище СРВ вважає за можливе використовувати «візантійську еру», як одне з літочислення, що безпосередньо стосується долі нашої Вітчизни. Але, воно ніяким чином не стосується подій, пов'язаних з Китаєм, Далеким Сходом або якимось «звьоздним храмом». А якщо висловлюватися гранично ясно, то дата 7521 має точно таке ж відношення до «звьоздного храму», як і до створення світу Єговою.

Помилка шоста: спроба перетворити Слов'янську Віру в книжну традицію. Через багатовікове перебування нашої країни у полоні чужої духовної традиції, - християнства, у обивателя склалося певне стереотипне сприйняття того, що таке цілісне віросповідання. Виходячи з християнського прикладу, з його «святим письмом», у багатьох етнічних слов'ян складається хибне уявлення, що будь-яка духовна традиція обов'язково повинна спиратися на писання, книги, сакральні тексти.

Так, дійсно складно, за невеликим винятком племінних культів, знайти віровчення що не створило б певних загальновизнаних текстів. Найдавнішими священними текстами у світі є індо-арійські веди. Але, навіть на прикладі індо-арійських вед ми спостерігаємо саме усну традицію. Індійські брахмани не читають і не вивчають веди за текстами, вони слухають їх з вуст своїх вчителів. Ведійська культура, індуїзм - це усна традиція, лише частково підтримувана письмовими джерелами.

Язичницькі (народні) віросповідання в своїй переважній більшості спираються на усний переказ, який в різних формах (казок , билин, казань, дум, епосів і т.д.) , зберігає традицію народу. Звичай також зберігається і передається через народні свята, ритуали, обряди, танці та пісні, це складова частина рідновірства . Якщо в якійсь країні виникає загроза розчинення, вимирання народної культури, якщо існує необхідність на новому витку розвитку суспільства поглибити накопичений народом досвід - у такому випадку з'являються священні тексти.

Їх завдання полягає в тому , щоб зберегти існуючу культуру і поглибити її зв'язок із Всесвітом і природними процесами, що відбуваються в ньому. Такі тексти завжди розуміються саме як священні, а не свят , тобто вони можуть бути присвячені Богу, але вони не є «словом Божим». Боги не пишуть книг, але книги про Богів пишуть, почувши Великих Родичів, відаючі люди. Це по-перше, а по-друге, слов'янам не було потреби писати книги про Богів. Стародавні слов'яни жили в оточенні своїх Богів, вони споглядали і спілкувались з їх силою щодня. Записувати або описувати це не було ніякої потреби. Тому, всякі спроби надати «Велесовій книзі» або якимось «слов'янським ведам» значення «святого письма», є спробою надати язичництву християнських ознак, тим спотворивши його.

Омана сьома: спроба перетворити рідновір’я в історичну реконструкцію. Варто сказати і про протилежну крайність рідновір’я - «боротьбу за автентичність». Під цим розуміється прагнення окремих особистостей усунути можливість будь-якої духовної творчості в рамках язичництва. Такі мислителі пропонують спиратися виключно на реконструкцію, проведену на основі вивчення етнографічного, археологічного, історичного та релігієзнавчого матеріалу. Цей підхід небезпечний тим, що вбиває саму суть язичництва і Природної Віри, бо природа і народ не в книгах, які не в роздумах вчених, це живий звичай, який породжує нові шляхи і стежки до богів.

Реконструкція, звичайно ж, необхідна Слов'янської Рідної Віри, нашу традицію знищували не менше п'ятисот років і нам необхідно вивчення того, що збереглося тільки як народна пам'ять. Але спиратися виключно на відродження старих форм перетворить язичництво в музейне явище, простонародного розуміння, не більше того. Тому ми, вогнищани, приймаємо і вітаємо духовну творчість відаючих Слов'янської Рідної Віри .

Підводячи підсумок зі сказаного, ми ще раз звертаємо увагу рідновірів , що богослов'я є наука жива, така що розвивається. Знаходячи помилки, омани, слід негайно їх позбуватися,  замість пошуку виправдань. Наше покоління, як ніяке інше, несе велику відповідальність за обличчя і суть Віри Предків, те якою ми передамо її нащадкам. Тільки ми будемо давати відповідь перед предками за те, чи передамо нащадкам рідну спадщину, звичай чи синкретичний сурогат. Прославляючи богів, яких славили наші предки, співуючи їм пісні-славлення, промовляючи стародавні замовляння, дотримуючись нашого традиційного календаря, ми з'єднуємо ланки великого роду, пробуджуємо силу нашого роду.

Читати 1104 разів Останнє редагування П'ятниця, 27 вересня 2013 19:16
Волос (Миколаїв) Богумир

У Родовому Вогнищі Слов'янської Рідної Віри, очолює Управу зовнішніх зв'язків, підтримуючи відносини з рідновірськими громадами та об'єднаннями. Глава і засновник Центру слов'янської культури «Великдень» (м.Хмельницький, Україна), голова Хмельницької громади рідновірів «Стріли Стрибога»

Авторизуйтесь, щоб мати можливість залишати коментарі

Контакти

  • тел. +38 067 383 42 13
  • E-mail: Ця електронна адреса захищена від спам-ботів. вам потрібно увімкнути JavaScript, щоб побачити її.
  • Адміністратор: Мілада Міклуш.
  • тел. +38 067 584 09 90
  • E-mail: Ця електронна адреса захищена від спам-ботів. вам потрібно увімкнути JavaScript, щоб побачити її.

Вы можете купить часы как известных брендов, так и недорогие китайcкие часы.